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第九讲（第2页）

阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子谈实相时，世尊亦言，心不在内，亦不在外。如我思惟，内无所见，外不相知。内无知故，在内不成。身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。

阿难尊者他又产生另外一个执着，说世尊啊，我过去做佛的侍者的时候，曾经听到佛陀跟文殊菩萨、普贤菩萨诸大菩萨、法王子（菩萨叫法王子。佛为法王，于法自在；菩萨菩提心、行六波罗蜜，未来要继承佛位，所以叫法王子）谈实相。佛陀在跟诸法王子谈诸法实相的时候，谈到一个观念，说我们这一念心啊，它不在色身之内，也不在色身之外。佛陀讲过这样的话，这个的确是佛陀的教诲。

以下是阿难尊者听到心不在内、不在外，他个人产生的执着。阿难尊者他就说，我把这句话思惟了一下，心不在内，也不在外，“内无所见，外不相知”……什么叫内无所见呢？就是“内无知故，在内不成”。就是我们这一念心，不能看到身体里面的五脏六腑，所以心是不在内的。这个是成立的，前面已经说过了。那我们这一念心呢，“外不相知”，就是身心是互相能够了知的，所以心也不在外。这个前面也说过了。所以我现在得到一个答案是：“今相知故，复内无见”。我们身心又能够互相了知，又看不到身体里面的东西，所以应该是在中间。阿难尊者并没有把“中间”的明确定义说出来，到底是以色身为中间，还是以外境为中间？并没有讲出来。

这个地方值得我们一提的，就是谈到诸法实相。我们说一下什么叫诸法实相。

佛陀跟诸大菩萨谈到诸法实相，诸法实相就是我们生命的真实相。诸法实相是有两部分：第一个是无相，第二个是无不相。

佛法在谈生命的时候，谈到空性的这一面，就是我们这个身心世界因缘生，所以它本性是空的。从本体上来说，我们的生命的现象是毕竟空寂的。说是觅心了不可得。但是从它的作用来说呢，我们每一个生命体，你只要有一个起心动念，有一个动作，它就是一个因缘，它就是一个业力。所以说，从作用来说，它是无不相的，它有无量无边的作用，所以创造了十法界的因果。

这个地方讲到诸法实相，它是偏重在空性这一部分，偏重在无相这一部分。

这是佛陀的诸法实相的意思，不在内，也不在外。阿难尊者听到这句话，他就执着在中间。这是他的一个泛计。

癸二、泛破

【第九讲图四】

我们看佛陀的泛破。佛陀对这样的执着加以破斥：

佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？若在身者，在边非中，在中同内。若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北。表体既混，心应杂乱。

佛陀先作一个征问，先问他“中”在哪里，双向的征问。佛陀说：你说这个心在中间，你这个“中间”不能够含糊笼统。那么“非无所在”，它一定要有一个明确的处所，才能讲中间。你说心在中间，那这个中间到底在哪里呢？“为复在处？”是在身体之外的外境当中，外面的色声香味触有一个中间？还是在色身——你的身体本身的中间？是在外境的中间，还是在色身的中间？你这个要讲清楚。

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先看如果是在身体的中间——若在色身的中间，这样的话有两种情况：如果是在身体的边缘，比如说上下两边，或者左右两边，那当然不是中间；如果是在色身的正中央，那么就跟身内一样了。前面我们说过了，心在内，你见不到里面这是不对的。所以说在身体的中间，跟第一科就完全相同。

假设是在处所的中间，说在一个身外的处所有一个地方是中间。那么这个中间，到底是有所表示、有所显现，或者是无所表示、无所显现呢？如果你说这个外面的地方有个中间，它是没办法表现出来，那这个就是跟不存在一样了；如果说外面有一个中间是可以表示的，“表则无定”，那么这有个问题，因为中间是一个抽象的概念，很难作一个明确的、固定的定义，它是不决定的。

为什么呢？为什么叫“表则无定”？佛陀举一个例子说，比如说有一个人他安立一个标竿，这个标竿叫作中间。比如说我们台湾，我们台湾以埔里插一个铁竿，这个是台湾的中间。这个中间呢，住在东方的人来看，这个标竿是在西边；住在南方的人看这个标竿呢，这个标竿是在北边。所以这个中间的表达，是非常混乱的，这样你这个心体的位置也是非常杂乱的，所以这个中间是不可得的。所谓的以外境为中间，或者以色身为中间，是不能成立的。但是阿难尊者的意思不是这个中间，我们再往下看就知道。

壬二、破正计。分二：癸一、正计。癸二、正破。

那是阿难尊者所谓中间的一个正式的执着。正计，佛陀再正破。

癸一、正计

先看阿难尊者他执着中间的相貌。我们看经文：

阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言，眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知。识生其中，则为心在。

阿难听到前面佛陀破除中间以后，就跟佛陀说：佛陀啊，我所谓的内心在中间，不是前面的以色身为中间或者以外境为中间，不是这两种中间。我的中间，是我过去听到佛陀讲唯识学的时候，在《解深密经》当中，佛陀曾经说“眼色为缘，生于眼识”……这句话是真理，我们把佛陀的本来意思说一下。

唯识学把我们明了的心分成八个识。这八个识有六个识是向外攀缘的，有两个识它不向外攀缘，只是向内执着的。就是前六识是向外攀缘的，第七、第八是执着一个自我意识。第七意识是执我，第八识是一个仓库。

前六识这个明了的功能是怎么产生的呢？要有根境的和合。比如说我今天为什么能够看到这个花呢？我的眼睛要没有坏，要有根才能看到。我要眼睛败坏了，我就看不到了。我的眼睛没有败坏，而且这个花的色尘要现前——根无败坏，而且色尘现前，那么根境和合，我的眼睛的判断就出现了。我耳朵的听闻功能也是这样，我的耳根不能有败坏，而且声音现前，根境和合，这个耳识就出现了。六识都是这样子，所有的心识一定要根境的碰撞，识“啪”出来了。

佛陀说根境和合产生识，但是佛陀并没有说这个识是有自体的，它只是一个生灭的作用，当根境一拔开以后，识又消失掉了，所以叫诸法因缘生嘛。你的根跟尘接触的时候，识突然间出现；当我们的根跟尘一拔开以后，这个识就消失掉了，觅之了不可得。佛陀的意思就讲到这个根尘相合产生一个心识的作用。当然这个意思就是说，这个心是没有自性的。

那这当中，“眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在”，眼根它能够产生了别，而色尘是一个物质，那么当根尘相应的时候，这个明了的心就出现在中间。这个就是我所谓的中间。我们解释一下。

前面我们讲说：“心生故，则种种法生；由法生故，种种心生。随所合处，心则随有。”前面阿难尊者是认为这个心的自体在哪里呢？就是我这一念心去攀缘花的时候，我的心跟花一接触，“随所合处，心则随有”——我的心跟花接触的时候，就在花的地方出现我的心。我今天耳朵听到声音，当我听到了声音，我的心就在声音的地方出现。它是在心跟境结合的那个时候出现了；当外境消失掉，那个心也消失掉。但是阿难尊者他没有说消失掉，他认为这个心是有自体的，所以他才会讲到有处所。

前面所说的“随所合处，心则随有”，是心境和合的时候，在相合的地方出现。这个地方是不同的。这个地方是说，当我的眼根去接触色尘的时候，它的中间产生了一个心体。中间，眼根攀缘色尘的时候，它有一个中间的位置，这个地方把心创造出来。而这个地方就是我心的一个处所，也是我心的自体。阿难尊者的中间是这个意思，跟前面不太一样。

癸二、正破

【第九讲图五】

好，我们看佛陀怎么破。这地方有四段，正破。我们先把它念一遍：

佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二？为不兼二？若兼二者，物体杂乱。物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？是故应知，当在中间，无有是处。

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佛陀说啊，假设你这一念心在根、尘——眼根跟色尘的中间，那么这个明了的自体它是兼二？还是不兼二？所谓兼二，就是说你这个心的自体是兼带根、尘两种。也就是说，它的体性是包含了根尘两种？还是它不兼带，它离开了根尘，另外有一个独立的自体叫中间？提出这个问题：是兼带，还是不兼带？

我们看兼二的情况，兼带的情况。假设你这个中间的心体是兼带了根尘二种，那就产生一个过失，所谓的“物体杂乱”的过失。物是色法，它是一个所缘境；体是心法，是眼根。眼根跟色尘的自体产生杂乱。为什么呢？因为“物非体知”，因为物这个色尘它是无情的，它本身没有明了性，所以“物非”。“体知”，我们的心这个眼根是有情的。有情当然是有了知功能。所以“成敌两立”，有情的眼根跟无情的色尘，是对立的。一个是有情，一个是无情，你这个中间产生心体，你又把这两个全部包含在里面。不可能！你要么属于有情，要么属于无情。你不可能说我这个心体既是有情，又是无情。不可能！因为有情跟无情是成敌两立的，色法跟心法这两个是对立的，所以兼带二种是不能成立的，你一定要选一个。

如果说我不兼带，我也不兼带色法，也不兼带心法，这也有过失。兼二也不成。为什么呢？“非知不知，即无体性。中何为相？”“非”就是离开，离开了有情的知跟无情的无知，就没有体性了。我们所有的世间法只有两种情况：一个是有感情的，有感觉的心法；一个是没有感情的色法。没有第三种情况。你说，我也不是一个有感情的，也不是没有感情的。不可能，没有这回事情。佛法只有色法跟心法，物质跟精神，没有第三种东西。所以离开了知跟不知，已经没有其他的体性，那这个中间到底它是以什么为相？所以你说我不兼带色心二法，也不能成立。所以说在根尘的中间产生心法，无有是处，这个自体不存在。

我们一再地讲自体不存在，大家要注意这个观念，不是指它的作用不存在。你的眼根去接触佛像的时候，产生一个识，一个明了性。根尘一碰撞就会产生一种心识。本来是没有，为什么会有？因为你眼睛去看它，就有了，你眼睛一看就有了。眼睛一看到佛像的时候，就有一种虔诚恭敬的心出来。你看得越久，这个心就造作越久，你的善业就越久。你的心去接触佛号的时候，当你听到佛号的声音，你也会产生一个心识，一种皈依的心识。所以根尘相应产生识，本来就是十八界的一种作用，我们生命体的造业就是根境和合产生一个心识。这就是我们一种造业的力量，这个作用不能说没有，因为佛教的基本观就是因缘观嘛，诸法因缘生。

比如说，你来生为什么会有地狱？因为你去缘这种五欲的境，产生贪瞋痴的烦恼。这个也是一种作用，就是一种造罪业。而你来生的地狱，就在每一念的造作当中，你的地狱也慢慢成就。所以因果是丝毫不爽的。我们只是说它的法性本来空寂。所以诸位现在要慢慢体会，法性是空寂的——法性本来空寂，但是因果丝毫不爽。但是，因果丝毫不爽，法性又本来空寂。如果因果有真实性，我们所造的业都有真实性，没有一个人可以成佛，谁都没办法成佛，跑不掉了。如果我们所造的业是有真实性，我们没有一个人可以往生极乐世界。不可能！带业不可能往生，绝对不能往生。

我们造业，只是一时的根跟一时的境接触了，产生一时的心识，这是一种生灭心，而我们的本性还是清净的，我们本性是离念的心体。所以它这个罪业，因为它不真实，所以它没有真实地染污我们的心性，所以我们才可以恢复我们的本来面目，我们才可以往生极乐世界，我们才可以跟阿弥陀佛感应道交。所以叫作缘起性空。

所以我们在这个地方所破的是，那个心的自体是不存在的，但是作用绝对是存在的。你起善心，真的是有善的果报；你起恶念，绝对是有恶的果报。所以这个地方讲“眼色为缘，生于眼识”，这句话是合乎真理的，你跟什么样的境接触，你就产生一个什么心。但是这个心没有处所，也没有自体。所以你造完的时候，这个心就消失掉。它自己会消失掉，你都不用去对治它。但是那个业保存下来了。所以我们要知道，“觅心了不可得”是指心的自体不可得，作用是可得的。

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