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第十三讲（第2页）

壬二、正示见性。分十：癸一、直指见性是心非眼；癸二、约客尘显见性不动；癸三、约观河显见性无迁；癸四、约垂手显见性无减；癸五、约标指显见性无还；癸六、约周遍显见性非物；癸七、约无是非是显见性惟真；癸八、约外道世谛对简显见性非因缘自然；癸九、约二妄合明显见性非见；癸十、破和合不和合余疑显见性离过绝非法尔现证。

看壬二、正示见性。

前面佛陀是放光现瑞来表法，这以下就正式地以语言文字来加以说明。这里有十段：一、直指见性是心非眼；二、约客尘显见性不动；三、约观河显见性无迁；四、约垂手显见性无减；五、约标指显见性无还；六、约周遍显见性非物；七、约无是非是显见性惟真；八、约外道世谛对简显见性非因缘自然；九、约二妄合明显见性非见；十、破和合不和合余疑显见性离过绝非法尔现证。

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癸一、直指见性是心非眼。分二：子一、以拳例见定其常情。子二、引例破执正显见性。

我们看第一段，直指见性是心非眼。

这个地方，佛陀从众生能见的功能当中，来开显我们众生真正能见的是这一念明了的心，不是眼根。是“心”能见，不是“眼根”能见。从心当中，去把那个不生不灭的见性找出来。理论上我们六根都可以明心性，六根门头都可以回家。眼见、耳听，见闻嗅尝觉知，吃东西。你看禅宗有的吃东西也开悟：什么是祖师西来意？喝茶去！祖师为什么叫他去喝茶呢？就是从喝茶当中去体会，你为什么能够去感受到茶的味道呢？为什么你把茶丢到地上，大地它不能感受茶的味道，为什么你可以感受？就是我们有佛性。从整个见闻觉知的功能当中，去表达佛性的存在，所谓的假借作用来开显它的本体，借用显体。是这个意思。

这个地方有两段：一、以拳例见定其常情；二、引例破执正显见性。

子一、以拳例见定其常情

【第十三讲图二】

“以拳例见定其常情”，佛陀用拳头来比喻能见之性，来按定阿难尊者的情执。要显真之前，要把阿难尊者的情执先找出来——他的问题点在哪里。我们看经文：

阿难，汝先答我见光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？阿难言：由佛全体阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。我实眼观。五轮指端，屈握示人，故有拳相。

这个地方佛陀提出了三个问题：阿难，你之前回答我，你见到我这个光明拳，这个拳头释放出种种的光明。那么这个光明是什么因缘而有？这是第一个问题。第二个，为什么会产生拳头？第三个，你阿难尊者是用什么来见这个拳头？佛陀提出三个问题。我们看阿难尊者的回答，就知道他的心态，知道他心中的盲点在哪里。

阿难言：“由佛全体阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。”这是回答第一个问题。阿难尊者说：我回答您，您为什么拳头上有光明呢？因为您佛陀的整个身体都是阎浮檀金——阎浮檀是印度一个树木的名称，它翻成中文叫作“胜金”，殊胜的胜，黄金的金。因为这种树它的整个枝干华果都是显现一种紫金色，而这个紫金色比真实的黄金还更加的美丽庄严，叫胜金。因为佛陀的身体都是阎浮檀金，而且赩——这个“赩”就是殊胜庄严，像一座宝山。这样的一种庄严的身相，是过去清净的善业所引生的。因为佛陀过去修了善业，全身都有光明，所以您拳头也有光明。这是阿难尊者的第一个回答。第二个，佛陀问说，那你用什么去见呢？阿难尊者说我用眼睛来见，就是我有眼睛，我当然不可能用嘴巴去见，我用眼睛去见。第三个问题，这个拳头是怎么形成的呢？我们把手弯曲就变成拳头，打开来就变成掌。因为佛陀您把您五轮的手指弯曲成一个拳相，所以就变成这个拳头。我们从后面的经文来看，佛陀对阿难尊者这三个回答是不满意的，因为他没有回答到重点。我们解释一下。

古德说，释迦牟尼佛提出三个问题，其实答案只有一个，这个答案是相同的。说佛陀身上为什么有光明、为什么你能够见到？为什么会有拳头？其实就是因为我们有真如本性。你没有真如本性你怎么会有光明？佛陀的所有功德，都是从真如本性显现出来。但是阿难尊者身为凡夫，无始劫来他习惯用攀缘心来看事情的外表，看事情的因缘，所以他的回答都是从表相上来回答。你看，为什么有这个光明？因为你有善业。我用什么见？用眼睛见。为什么有拳头？因为你把手指头弯屈起来。这三个问题，都是从外在的事相回答。所以佛陀是一点都不满意，佛陀后面会加以破斥。

佛陀第二段是用譬喻来暗示他。我们看经文：

佛告阿难：如来今日实言告汝，诸有智者，要以譬喻而得开悟。阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见。以汝眼根，例我拳理，其义均不？阿难言：唯然世尊。既无我眼，不成我见。以我眼根，例如来拳，事义相类。

这以下有两段的回答，佛陀的问，阿难尊者回答。佛陀在阿难尊者回答以后，提出一个譬喻，他说：我现在要用真实的语言来告诉你，我不再施设方便。大乘佛法凡是讲到因缘的部分，说善业招感安乐的果报，罪业招感痛苦的果报，这都叫方便，没有讲到根本的问题。但是讲到真如本性，这个就讲真实语了。真实语道理很深，即使有智慧的人也很难理解。所以说即使有智慧的人，都要用譬喻才能够了解这个深奥的道理。佛陀就讲出一个譬喻。说：阿难，譬如说我现在有拳头，假设我没有手，我就没有拳头。我这个手可以变成掌、变成拳头。所以我一定要有手的存在，才能够产生拳头。诶，这个道理是对的。佛陀说“有手才能够成就拳头”，用这个道理来譬喻说，假设你没有眼睛，就不能构成见了，你有眼根才构成见——意思就是说，佛陀用“有手才有拳头”来譬喻“有眼根才能够产生见”。从这个譬喻问阿难尊者说：你认为这两个譬喻是不是均等呢？道理上是不是均等呢？阿难尊者回答说：是啊，这个道理是均等的。比如说，我要没有眼根，我就不能构成见的功能；佛陀要没有手，就不能构成拳头。所以，以我的眼根来比喻见，就好像佛陀的手来比喻拳头一样，这个道理相同。

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那么，佛陀这一段的问答，就把阿难尊者整个情执点的全部问题浮现出来。在这段经文当中，佛陀提出了三个问题：为什么有光明？为什么有拳头？你用什么来见？但是古德说，其实佛陀的重点是在“汝将谁见”——你用什么来见？就好像你在念佛，古人问你：“念佛是谁？”你用什么来念佛？你说我用嘴巴来念佛。阿难尊者说“我用眼睛来见”，就好像我们一般说“我用嘴巴来念佛”一样。这样的回答，可以看出这个人平常的心都是向外攀缘，没有回光返照。所以阿难尊者到现在还是认为说，因为有眼根才能够见。那么佛陀必须把他的问题逼出来，然后再来引导他怎么去开悟。所以这个地方叫作按定他的情执。

好，这以下第二段，佛陀正式来开显道理。说是：念佛是谁？能见的是谁？把这个道理开显出来。

子二、引例破执正显见性

【第十三讲图三】

子二、引例破执正显见性。引一个实际的例子，来破除阿难尊者的妄执，来开显众生本具的佛性。

佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭。彼无眼者，非见全无。

佛陀正式指出阿难尊者的过失。

佛陀说：你说前面的情况相同，这道理上是不成立的。为什么呢？一个人没有手，就没有拳头，这是一个正常的道理。但是你没有眼根，你的见并没有消失掉。“非见全无”，蕅益大师说，就是“非全无见”。眼根只是一个功能，真正能见的是见性。所以，你眼根败坏了，你还是能够见。你说你念佛是谁？你说嘴巴能够念佛，但是没有嘴巴的人他也可以念佛，他用心去念佛。这个地方是说，没有眼根的人他的见没有消失掉。这是什么道理？

佛陀以下正式地举例说明。我们看经文：

所以者何？汝试于途询问盲人：汝何所见？彼诸盲人必来答汝：我今眼前唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，前尘自暗，见何亏损？阿难言：诸盲眼前唯睹黑暗，云何成见？佛告阿难：诸盲无眼，唯观黑暗，与有眼人处于暗室，二黑有别？为无有别？如是，世尊。此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。

佛陀正式说明，说是念佛是谁？能见是谁？我们看，为什么说是“彼无眼者，非见全无”呢？佛陀说，你试着到路旁去，找那些眼根败坏的人。你随便找一个盲人，你问他说：你们平常这样走来走去，到底看到了什么？佛陀说：这么多盲人，他们一定会告诉你说，我现在不管白天、不管晚上，我看出去就是一个黑暗之相，其他就什么都见不到了。从这个道理来看，他看到黑暗，只是一个因缘的显现，因为他眼根败坏了，所以他只好看到黑暗。但是背后那个能见的见性并没有亏损啊，他还是看到啊，只是他看到的是暗相而已啊。你不能够说他眼睛败坏了就见不到，就好像说嘴巴坏了他就不能念佛，不能这样讲。当然他嘴巴好，他会念得更清楚。也就是说，“前尘自暗，见何亏损”——这种暗相、光明相只是因缘的显现，对于见性是没有影响的。

阿难尊者提出一个疑问说：这么多盲人他看到的是一片黑暗，这怎么算是见呢？我们一般的见，是看到了青黄赤白，这算见。他看到黑暗，这怎么算是一种见的功能呢？佛陀说：这个盲人他没有眼根看到黑暗相；一个有眼根的人处在一个没有光明的黑暗的房间，他也看到一个黑暗相。那这两个黑暗相是有差别，还是没有差别呢？阿难尊者回答说：世尊，这个有眼根的人在黑暗的房间当中看到黑暗相，跟一个眼根败坏的人看到黑暗相，这两个黑暗相加以比较，是完全相同的。他们两个都有见到东西，只是见到黑暗相。我们要见到青黄赤白，有两种因素，要有内光跟外光。内光就是你眼根的那个瞳孔，内光不能有败坏；第二个，外在有光明的显现，你才能够见到青黄赤白。盲人是内光败坏，处在暗室当中是缺乏外光，所以内光、外光缺一不可，都见到暗相。

佛陀举出这个例子以后，就正式破斥阿难尊者：阿难，假设一个眼根败坏的人，他看到的是一片黑暗相，因为他的瞳孔败坏了。如果你今天把他的眼光治好，他的瞳孔遇到好的医生把它治好了，他又看到种种颜色，这个叫作“眼见”——你把眼光治好了，只是这个工具变好了而已。假设你一定要执着说，把眼睛治好了就是“眼见”，那这样子有一个问题。你看一个有眼根的人在黑暗的房间当中他看到黑暗相，你给他灯光，他又见到种种色，那就变成“灯见”啰。灯是一个无情之物，假设灯能够有见，那么它就不是灯了，它是一个有明了性的有情啰。假设灯能够见，灯是身外之物，又关我们什么事情呢？所以，是故当知：灯光只能够显现万物之色，真正能见的是我们这一念心，不是灯光；眼根只是能够显现万物的颜色，真正能够见的是心，而不是眼睛。这个观念很重要。我们要把因缘法跟真如法，所谓的不变性跟随缘性要分清楚。后面佛陀会说明。

举一个例子，比如说，我们六根，不要讲那么多啦，就从眼根来看好了。我们见闻觉知都不讲，就讲眼睛——见的功能。

佛陀眼睛看出去，看到整个三千大千世界，就像是手掌里面的一个槟榔果一样，很清楚。天人看三千大千世界，那个范围就稍微小一点。我们人看的又更小。蚂蚁在看又更小。那你可以说是佛陀见性最大，天人其次，人最少吗？不能这样讲。他看得到什么东西，那是业力的关系，那是因缘的关系。因缘关系很简单：他积集善业，他来生福报大，他就看得到东西，但是见性是没有改变。我们整个十法界的众生，不管你现出庄严相，现出卑劣相，那个见性都是不改变。而这个见性，菩萨要赶快把它找出来。菩萨云何菩提心？就是因为我们知道：自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛而菩提心。从心佛众生三无差别，所以我们能够作生命的改造。我一定可以作一个改变。如果没有从因缘变化当中找到我们的本性，我们很难建立一个大乘的信心——“你相信你可以成佛”，你建立不起来。

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