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第三十三讲（第2页）

是故当知，见与色空，俱无处所，即色与见，二处虚妄，本非因缘非自然性。

所以我们可以知道，当我们眼根去见色尘的时候，产生一种因缘所生法。我们前面说：“一切浮尘诸幻化相。”那么它是怎么样呢？“俱无处所”，就是我们前面说的“当处出生，随处灭尽”。

我们看，佛陀明一切法即空即假即中。在明即空的时候，特点就是找到它没有处所。说，你从什么地方来？结果，觅之了不可得。如果这个东西是有自性，它一定要有一个处所才能够有自性的。但事实上，当我们眼根没有看色尘的时候，那个色相根本不存在。是因为你念头一动，两个才有；你念头不动，两个都没有。所以，蕅益大师说，因缘所生法是这样：“未生无潜处”，它还没有生之前，也不知道潜伏在哪里；“正生无住处”，它正在活动、作用的时候，你可以受用这些树林的时候，它也没有一个依止的处所，只是一个假相而已。“生已无去处”，等到你不看它的时候，它也不知道跑哪里去了。所以结论：“俱无处所。”它是缘生无性、当体即空的。这个是讲它的一个因缘所生法当体“即空”。

我们再看它“即假”。“即色与见，二处虚妄。”虽然它没有处所，但是，众生因为过去的业力，会循他的业力显现出一种暂时的假相跟暂时的作用，所以有它的假名假相假用。

这以下看“即中”。那么它真实的道，是“本非因缘，非自然性”。因为它具足不变之体，所以它不是因缘；但又有它随缘之用，所以它不是自然。它不是单一的因缘，也不是单一的自然。这个就是即中的道理。

这以下都是在明十二处即空即假即中。

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比方说，我们看水。当我们眼睛跟水接触的时候，就产生了一个因缘所生法。我们看到一个柔软清凉的水。但是鬼神道的众生，比如说你在施食的时候，他用他的眼根看到同一杯水，他看到是一个猛烈的热火。所以你不能说水有真实性。水要有真实性，应该所有人看水都是水才对呀，因为水是有真实性啊！那么佛陀看它也是水，鬼神看它也是水，蚂蚁看它应该也是水才对啊！但事实上不然，每一个众生循业现。我们看到它是水，鬼神道看到它是火，天人看这个水是一个琉璃的庄严的大地。所以它只是怎么样？一个假名假相假用。你的福报力改变了，你看水就已经不再是水了。所以这个色尘本身是不真实的。

我们讲这个世界，每一个人都住在这个世界，但看到的色尘却各式各样。我们看广钦老和尚的开示录，他的回忆录。过去在中国的时候，有所谓八年抗战。抗日战争那是非常严重的，死伤非常多人。一般的老百姓眼睛看到的就是那种杀盗淫妄的境界，不是谁把谁杀死，就是谁把谁杀了。广钦老和尚八年都在闭关当中，他除了入定，起来就是把地下的地薯挖出来吃，吃完以后再去种。在这八年中，他不知道生战争，他不知道有这件事情。他没有这个业力，所以他眼睛看出去就不会出现这种影像嘛。

所以我们说，我们所受用的色尘不真实。同样一个世界，十个人住在这个世界上，每一个人看到的影像是不一样的。比如说佛学院，将近三十个人，我们看的色尘，每一个人各式各样，不一样。福报大的人看到的色尘是美妙的；你业障重，你看到什么东西都不顺眼。那就是什么？就是即空即假即中嘛。即空，色尘本身不真实；即假，因为你有业力，所以你看到这个东西；即中，空有无碍。这个就是我们从色尘当中所得到的启示。

其实色尘它是“当处出生，随处灭尽”，它只是“幻妄称相”，有它暂时的假相，但是它的道理就是如来藏妙真如性。如果你能够从这个事相悟入这个道理，依止这个道理来修，就能够成就佛道；你要被事相所迷惑，它就对你产生障碍。所以我们很难说哪一个法是功德、是过失，就是巧妙在于你的这一念心。

子二、明听与声即藏性分三：丑一、总标二处；丑二、妄相无体；丑三、结妄归真

好，我们看第二段，明听与声即藏性。

听，是一个内处；声，声音、声尘是外处。当这个听跟音声接触的时候，构成一个因缘所生法——当然是一个变化多端的。但是在变化多端的背后，它的体性却是不生不灭的如来藏妙真如性。它是永远保持不变随缘、随缘不变的一个真理存在的。我们应该把这个真理找出来。看经文。

丑一、总标二处

阿难！汝更听此只陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声，前后相续。于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处？

先把这个两处的因缘标出来。说，阿难！你应该要去听，你平常也经常去听。听什么呢？听到这个只陀花园当中的精舍，当我们要吃饭的时候，这饮食已经成办、准备妥当以后，第一个是击鼓（击鼓就是我们现在的打板）。那么击鼓的意思就是说，先把大众师集合起来。第二个，撞钟。那么再正式地用餐。如果没有击鼓，马上撞钟，大家来的时间不一样，吃饭就会产生一种前后参差不齐的情况，所以一定要先击鼓集众，然后撞钟，再正式用餐。所以在整个吃饭的过程当中，是钟鼓音声前后相续的，它有一个前后的相续的音声。这个时候，我们对这个鼓声、钟声是听得清清楚楚。当我们用耳根听到鼓的声音、听到钟的声音，就构成了一个因缘所生法了。我们可以感受到鼓的声音的现前，也可以感受到那个钟声的现前。每一个人都受用这样的一种音声。

那么这个音声的影像是哪里来的？“于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处？”为什么你听得到声音呢？是因为声音来到我的耳边，所以我听到声音；或者说是我的耳根跑到声音的处所，所以我才听得到声音。到底哪一个是对的？我们看佛陀的开示。

丑二、妄相无体分三：寅一、破声至耳；寅二、破耳至声；寅三、破无来处

寅一、破声至耳

阿难！若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在只陀林则无有我。此声必来阿难耳处，目连迦叶应不俱闻，何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处。

阿难！假设这个钟鼓的声音来到耳边，说，诶，我吃饭的时间到了，听到钟声鼓声，是因为钟鼓的声音跑到我的耳根来了，所以我听到。这种情况，佛陀就讲出一个譬喻，说：比如说我（这个“我”是指佛陀），我已经到室罗筏城去乞食了，那么这个时候只陀林的精舍就没有我佛陀的存在了。因为佛陀只有一个啊，我到室罗筏城，那么精舍里面就没有我了嘛。

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这个“我”是比喻谁呢？比喻这个钟鼓的音声。

这以下看合法了。这个钟鼓的音声假设跑到你阿难耳根之处所，声音只有一个啊，它已经跑到你的处所了，那么其他的比丘——目连尊者、迦叶尊者应该再也听不到这个钟声的声音了。因为它跑到你的处所去了，它被你听光了。更何况，事实上在精舍当中只有一个钟声，但是却有一千二百五十个沙门都同时听到钟声、都同时来到处所。所以说，声音跑到耳根是不合道理的。如果跑到你的耳根，为什么大家都听得到呢？所以这个是不合理的。

寅二、破耳至声

我们看第二段：

若复汝耳往彼声边，如我归住只陀林中，在室罗城则无有我，汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻，何况其中象马牛羊种种音响。

我之所以听得到声音，假设是我的耳朵跑到声音的地方去，说是“若复汝耳往彼声边”，是阿难尊者的耳根前往声音的处所去了。佛陀又讲出一个譬喻，说，比如我佛陀，我现在已经回到了只陀树林的精舍，那么这个时候在室罗筏城也就没有我的存在。因为我只有一个，我从室罗筏城回来到精舍，这个时候室罗筏城就应该没有我。

那比喻什么呢？比喻说，当我们听到鼓声，我们的耳朵、阿难尊者的耳朵已经往鼓的地方去了，等到钟声再出来的时候，你应该不能再听到钟声。因为你的耳朵已经跑到鼓的地方去了，跟鼓结合在一起了；当钟声出现的时候，你耳朵已经不在了，那你就应该听不到。当这个钟声出来的时候，你耳朵已经不在了，那你应该听不到钟声才对呀；更何况你不是听到鼓声钟声，同时在吃饭之前你还听到象声、马声、牛声、羊声，种种的音响你都能够同时听到。可见得我们的耳朵跑到声音的处所是不合道理的。

寅三、破无来处

我们再看第三个，没有来往。

若无来往，亦复无闻。

说我的耳根跟声音完全没有交集，各走各的，那这有问题。完全没有交集，那你就完全听不到了，也就不能构成听闻。能听的耳根跟所听的声音一定要有交互的接触，才有一个听闻的声相出现。所以，完全没有往来也不对。

丑三、结妄归真

那么，到底什么是对呢？这当中的道理是什么？为什么我们可以听得到声音？这是怎么回事呢？看佛陀的总结：

是故当知，听与音声，俱无处所，即听与声，二处虚妄，本非因缘非自然性。

当我们的耳根听到声音的时候，产生的那个音响的假相，它是不真实的。这个“不真实”很重要！如梦如幻！如果声音是真实的，那就很麻烦了。真实的声音都被你全部听光了，其他人就听不到了。因为它不真实，所以也就很多人可以受用。因为它不真实，因为它当体即空。因为空，所以就有无量的差别相会出现。“俱无处所”就是讲它是缘生无性、当体即空。

“即听与声，二处虚妄”，虽然即空，但是当我们耳根跟声音接触的时候，也会跟着个人业力的不同而显现种种的假相跟暂时的作用，而它的本体是如来藏妙真如性。它的作用是一个声响的假相，它的本体却是不变随缘、随缘不变的一个真实道理。